就醫學名稱來說，中醫是『中國醫學』，也可稱之為『東方醫學』，在日本則稱之為『漢醫』。它是以中國的黃帝內經為主流，經漢唐，歷宋、元、明、清，以迄現代為止一脈相承的『傳統醫學』。

　　就療法名稱來說，它是『自然療法』，因為它在診療上尊重人體的『自然療能』，在藥物上使用『自然藥物』。

　　在學術思想上，它『尊天重道』，『天』和『道』就是『自然』。老子說：「天法道，道法自然」。由於『尊天』之故，認為『天定勝人』，一切要『順乎自然』，因而在療法上提倡『順治』，反對『逆治』。內經：「夫治民與自治，治彼與治此，治大與治小，治國與治家，未有逆而能治也，夫惟順而已矣！」又說：「順天者昌，逆天者亡。」

　　自從西醫傳入中國，把科學的『人定勝天』思想，『唯物』觀念，以及『功利主義』的現實問題，甚至於『西裝革履』與『長袍馬掛』的扮相來比擬，使中醫相形見絀。但我們又不能全面投降，很儌倖的爭取到現階段平等性的『中西結合』，認為中西醫各有長短，可以互補，很不容易啊！但面對科學的壓制性，中醫能維持多久？將來全世界醫學『一元化』，中醫還能存在嗎？

 

　　在我們中國，中西醫學術想之衝突，政治之鬥爭，歷百年以上，我在台灣，立法院未通過中醫立法（中醫學校及國立中醫研究所）之前，即參與輿論之支持工作，幸未辱命並繼續奮鬥，進入暮年，還是壯志不磨，堅守陣地，執干戈以守社稷也。

　　就在這種情勢之下，因緣際會，認識了西方的自然療法，想不到它完全和中國的中醫，一模一樣。可是它不認識中醫，中醫也不認識它。實際上它就是西方的中醫啊！因為它崇拜『自然』，提倡『順治』，比中醫有過之而無不及。更其難能的是敢斷然與西醫分庭抗禮，壁壘分明；是分離，而不是結合。

　　當此世界潮流，趨向『回歸自然』；西方的『自然療法』，勢將為時代的寵兒。我們現在需要靜下心，好好回顧一百多年來的『科學』與『不科學』之爭，其實是在浪費時間，毫無意義。往者已矣，來猶可追。讓我們重新迎接最近由『自然療法』季刊所支持和主導的『提倡兩種醫學、兩種科學』，這個地球，才不會毀滅，人民健康，才有保障。

　　中醫一向以內經的『氣化論』為主流，而陳紬藝則補出唐代孫思邈導源於印度先哲的『病毒論』，建立『氣化』、『病毒』兩大學說，並修正傳統之『三因系統』，將「飲食」一因，從〝不內外因〞中改列〝內因〞，藉以鞏固『病毒論』之基礎；又將『傳統辨證八綱』──陰、陽、表、裏、寒、熱、虛、實、，另提出『新的辨證八綱』──正、邪、內、外、出、入、升、降。認為前者為『靜態』，後者為『動態』，足補中醫學術千年之不足。

　　1999年冬，與臺灣洪博銘大師合撰『中華自然療法醫學兩大系統源流表』，以『毉』、『醫』分別代表『不藥療法系統』與『天然藥物療法系統』，及歷代重要學說之發明。

　　2000年秋，支持成都鄧萬發先生提倡『兩種醫學，兩種科學』，廢除『科學一元論』之主張，特別為之撰述『中西醫藥之差異性』一文，闡明由於兩者之相反，難以結合，但可並行於世，聽其自然發展，自相印證可也。

 

　　2000年春，總會成立『各種研究發展委員會』，接受各界對中醫、民俗、自然療法等學有專長之申請，短短數月，審核成立之單位，計有『中華古典自然療法』、『生命藝術』、『靈芝學術』、『芳療學術』、『道教醫學』、『京華癌症』、『能量刺激健康』、『徐氏足部按摩療法』、『自然食物療法』、『光中整體健康』⋯⋯..等。歡迎各界繼續申請，共同負起復興中華文化之偉大使命。

 

　　何按：

　　人類有史以來，凡是有前瞻性的新思維、新理論在萌芽之初，無不面臨不同程度的阻力，甚至是無情的打擊；歷史上曾有過焦爾達諾．布魯諾〈Giordano Bruno 1548~1600〉因支持尼古拉．哥白尼〈Mikolaj Kopernik 1473-1543〉的「日心說」而遭火刑；伽俐略〈Galileo Galilei 1564~1642〉也因支持「日心說」而被囚禁。可見人類社會的進步，是多少先知先賢的犧牲奉獻、承擔，歷經千辛萬苦才慢慢讓科學更昌明，人類更文明。不幸的是，西方對抗醫學近百年來的發展，雖然成效輝煌，卻又偏離整體觀而淪為「治標不治本」的泥淖。致使所有以對抗醫學為主導的已開發國家，均面臨醫療費用拖垮國家財政及醫患關係日趨惡化等的重大危機。因此，我輩何其不幸，生在這個多災多難的時代。我輩又何其有幸，能遇到像陳紬藝中醫師如此的先知先覺者。相信，在先知先賢們的啟迪下，會有越來越多的醫界學界覺者挺身而出力挽狂瀾。希望本刊在每期「溫故知新 承先啟後」陳會長過去曾寫過的文稿，假本刊一一介紹給各位讀者，誠望大家在醫療衛生方面有趨吉避凶的智慧，落實人人醫學、家庭醫學及預防醫學。